النظرية التطورية في الأنثروبولوجيا: نظرية التطور الثقافي

النظرية التطورية في الأنثروبولوجيا:

يعتبر موضوع الثقافة من أكثر الموضوعات تعقيدا وتشابكا وتنوعا، لذا نجد طرق دراساته ومناهجها مختلفة ومتنوعة و النتائج التي خلصت إليها الدراسات كذلك متنوعة ومتعددة لهذا نجد أن النظريات التي تطرقت إلى هذا الموضوع عديدة وكثيرة وربما لا يمكن حصرها بشكل جيد نظرا لتعدد المداخل النظرية وخضوعها في أغلب الأحيان لرؤى وتصورات إيديولوجية.

 وهكذا يصبح موضوع الثقافة كغيره من المواضيع الإنسانية تتقاذفه الأيديولوجيات و المذاهب الفكرية المختلفة، إلا أن هذا لا يعني الاستسلام لهذا الأمر واعتباره قدرا محتوما. فرغم الخصائص السابقة التي ذكرناها لهذه النظريات إلا إنها لا تخلو من جوانب موضوعية لبعض جوانب الموضوع في تصوراتها وفي ما وصلت إليه من حقائق حول موضوع الثقافة. ولهذا سنحاول أن نتعرض ما وسعنا الجهد لأهم النظريات التي تناولت موضوع الثقافة ولجهود بعض العلماء الكبار، وسوف نتناول بعض النظريات الكلاسيكية الكبرى مثل النظرية التطورية والنظرية الانتشارية والنظرية الوظيفية ثم نتعرض لبعض النظريات المحدثة والتي هي في الحقيقة تطوير للنظريات السابقة مثل النظرية التطورية المحدثة ونظرية الانتخاب الثقافي، والقابلية الاجتماعية والثقافية للنمو والنظرية الإيكولوجية. وهي كلها نظريات حاولت معالجة موضوع الثقافة من وجهات نظر مختلفة و بتناولنا لها كلها ربما يتضح لنا الموضوع أكثر ونستوعب كل جوانبه على الأقل الظاهرة منها .

أولا: النظرية التطورية

تنطلق نظرية التطور الثقافي من فكرة أساسية وهي تطور العناصر والسمات الثقافية كما تتطور العناصر الموجودة في هذا الكون ورغم أن فكرة التطور قديمة قدم الإنسان فقد تحدث عنها فلاسفة اليونان والعلماء العرب والمسلمون، وغيرهم إلا أن نضوج النظرية بدأ بعد ظهوره دراسات داروين حول أصل الأنواع و تفصيله لفكرة التطور لدى الكائنات العضوية، ثم تم نقل هذه الرؤية إلى العلوم ا لإنسانية وتم تطبيق هذه الرؤية على الثقافة بالتحديد وعلى تطور نمط حياة المجتمعات بشكل عام ولهذا نجد ظهور العديد من النظريات التي تناولت هذه الفكرة حتى أصبحت التطورية مدرسة متكاملة تحتوي على عدد هائل من النظريات وليس نظرية واحدة فقط. ولعل من أبرز الذين تحدثوا في هذه النظريات آن روبرت جاك 1717 -1781 حيث طورت نظرة شاملة عن التطور الثقافي من منطلق التركيز على نموذج التدرج الثقافي، وترى هذه النظرية أن عقل الإنسان في كل مكان يستطيع الاختراع وتحقيق الإنجازات الثقافية، ولكن الطبيعة تهيئ للبعض الظروف المناسبة دون البعض الآخر وهذا التنوع في الظروف الطبيعية أدى إلى تفاوت المستويات الاقتصادية بين الشعوب المختلفة( يحي مرسي، أصول علم الانسان، ص 362).

وترى هذه النظرية أن البشرية مرت بنفس المراحل التطورية، وأنها واجهت نفس العقبات الحياتية وكان لديها الموارد وأنها سارت في طريق النمو والتطور ذاته.

ثم تطورت هذه النظرية في نهاية القرن التاسع عشر حيث تبنى علماء الأنثروبولوجيا نظرية التطور الثقافي من خلال إقامة مراحل مختلفة تمثل عمليا التقدم الإنساني، فنجد مثلا لويس مورغا ن في كتابه المجتمع القديم قد قسم مسار تطور البشرية إلى ثلاث حقب رئيسية هي الهمجية ثم البربرية ثم مرحلة الحضارة، حيث قسم كل مرحلة إلى ثلاث مراحل فرعية هي الدنيا والوسطى العليا وربط كل مرحلة باختراع معين كان سائدا في تلك المرحلة وجعل الاختراعات التكنولوجية العوامل المساعدة على التطور والمرور من مرحلة إلى أخرى.

وقد حاول لويس مورغان أن يربط بين هذه الحقب وبين مجتمعات بدائية موجودة في عصره حيث ربط بين الهمجية الدنيا وهي مرحلة ما قبل اكتشاف النار واختراع اللغة، وربط الهمجية الوسطى بسكان أستراليا الأصليين والتي ساد فيها صيد السمك واستخدام النار وبداية وجود اللغة...الخ.

 

ثم جاء بعد ذلك تايلور الذي اهتم بشكل أساسي بالعناصر الدينية ومراحل تطورها وذلك من خلال نظريته حول الإحيائية والتي كانت برأيه نقطة الانطلاق بالنسبة لتطور المعتقدات الدينية، والإحياء تعني فيما تعنيه ممارسه نحو إلى إضفاء الطابع الروحي على الطبيعة أي أنها تسبغ روحا أو نفسا على عناصر الطبيعة من نباتات وحيوانات وأمكنة، ومواضيع عجيبة الشكل أو خطيرة الشأن وانطلق تايلور في فكرته عن التطور في مبدأ أساسي هو ثنائية الجسد والنفس، حيث يرى بان الإنسان الأول كان يرى أشياء في منامه فاستلهم بذلك فكرة ازدواجية الحياة وأخذت تتطور هذه الفكرة من أن الإنسان يرى بأن له قرين ثم بعد ذلك الاعتقاد في الأموات والأجداد ثم الطبيعة أي قرائن الطبيعة أي أن لكل ظاهرة طبيعية بعد غيبي أو روحي ثم بعد ذلك ظهور فكرة الآلهة فظهر إله للمطر وإله للريا ح...الخ. ثم جاءت فكرة توحيد الإله، ويعتبر تايلور بمنظوره العلماني أن الإله الواحد كان المآل الأخير الذي انتهى إليه تفكير الإنسان الديني عبر العصور وأنه لم يكن بالتالي نتيجة لوحي إلهي يوحى.

ثم ظهرت بعد ذلك الدراسات التطورية اتباعا لتعميق المبدأ التطوري في الثقافة ويمكن إجمال آراء التطوريين في تفسيرهم للثقافة في مجموعة مبادئ أهمها :

·       أن هناك قوانين كلية تحكم الثقافة الإنسانية وأنها تمر بمراحل تطور حتمية متمايزة وثقافة أي مجتمع تتطور في طريق واحد خلال مراحل محددة.

·       التسليم بظاهرة التغير الثقافي ورده اختلاف المراحل التطورية للثقافات الإنسانية، أي أن الثبات والتغير سمة أساسية تميز الثقافات المختلفة.

·       أن اكتساب السمات الثقافية أو توا رثها يعتمد على القدرات العقلية للإنسان وهذا يرتبط بوحدة التكوين الفسيولوجي للإنسان.

·       إن عناصر الثقافة ومكوناتها قابلة للاستعارة والانتقال من ثقافة لأخرى.

·       إن عوامل التغير الثقافي تنمو ذاتيا وتظهر مع ظهور المرحلة التطورية بغض النظر عن الزمان والمكان.

·       إن الثقافات تتطور ذاتيا وتنتقل من مرحلة لأخرى لمجرد ظهور العوامل والشروط الكافية لظهور هذه

·       المرحلة. الإيمان بالوحدة السيكولوجية للجنس البشري( يحي مرسي ، أصول علم الانسان، ص 364).

وقد كتب كل من الباحثين هيذر لونج وكيلي تشاكوف حول التطور الأنثروبولوجي، ويمكن قراءة ما كتباه في النص أدناه:

في السنوات الأولى لعلم الأنثروبولوجيا، كان الرأي السائد لدى علماء الأنثروبولوجيا وغيرهم من العلماء هو أن الثقافة تتطور (أو تتطور) بشكل عام بطريقة موحدة وتقدمية. سعى التطوريون، بناءً على نجاح   نظرية التطور لداروين ، ولكن دون استلهام الكثير من مساهمته المركزية في مفهوم الانتخاب الطبيعي، إلى تتبع تطور الثقافة عبر الزمن. وكما كان يُعتقد أن الأنواع تتطور إلى أشكال معقدة متزايدة، كان يُعتقد أيضًا أن الثقافات تتقدم من الحالات البسيطة إلى الحالات المعقدة. في البداية، اعتقد العديد من العلماء أن معظم المجتمعات تمر بنفس سلسلة المراحل أو مراحل مماثلة للوصول في النهاية إلى نهاية مشتركة. كان يُعتقد أن التغيير ينشأ بشكل أساسي من داخل الثقافة، لذلك كان يُعتقد أن التطور محدد داخليًا.

كان التقدم التطوري للمجتمعات مقبولاً لدى البعض منذ عصر التنوير. وقد استخدم فلاسفة الاجتماع والأخلاق الفرنسيون والاسكتلنديون على حد سواء مخططات تطورية خلال القرن الثامن عشر. ومن بينهم مونتسكيو، الذي اقترح مخططًا تطوريًا يتألف من ثلاث مراحل: الصيد أو الوحشية، والرعي أو البربرية، والحضارة. وقد شاع هذا التقسيم الثلاثي بين المنظرين الاجتماعيين في القرن التاسع عشر، حيث تبنى شخصيات مثل تايلور ومورغان نسخة أو أخرى من هذا المخطط (سيمور سميث 1986: 105).

بحلول منتصف القرن التاسع عشر، نجح الأوروبيون في استكشاف وغزو واستعمار أجزاء كثيرة من العالم كانت مجهولة لهم حتى ذلك الحين. أدت هذه الحركة العالمية إلى ظهور منتجات جديدة وشعوب عاشت أنماط حياة مختلفة تمامًا عن الأوروبيين، مما أثار إشكاليات سياسية وعلمية. نشأ علم الأنثروب، بدءًا من هذه النظريات الاجتماعية المبكرة، استجابةً لهذا التقاء الثقافات المتباينة في مجتمعات مختلفة تمامًا (وينثروب 1991: 109). وكان الهدف من التطور الثقافي - أول نظرية إثنولوجية منهجية في الأنثروب - هو المساعدة في تفسير هذا التباين بين شعوب العالم. 

كان مفهوم تقسيم السجل الإثنولوجي إلى مراحل تطورية تتراوح من البدائية إلى الحضارية أساسيًا في الأفكار الجديدة لنظرية التطور الاجتماعي في القرن التاسع عشر. واستنادًا إلى فكر عصر التنوير، وأعمال داروين، والأدلة الثقافية والتاريخية والأثرية الجديدة، برز جيل كامل من منظري التطور الاجتماعي، مثل تايلور ومورغان. وضع هؤلاء المنظرون مخططات متنافسة للتقدم الاجتماعي والثقافي الشامل، بالإضافة إلى أصول مؤسسات مختلفة كالدين والزواج والأسرة.

ثانيا: نظرة تايلور للتطور الثقافي

خالف إدوارد ب. تايلور رأي بعض الكُتّاب الفرنسيين والإنجليز في أوائل القرن التاسع عشر، بقيادة الكونت جوزيف دي ميستر، بأن جماعات مثل الهنود الأمريكيين وغيرهم من الشعوب الأصلية كانت أمثلة على الانحطاط الثقافي . ورأى أن الشعوب في مختلف المواقع كانت قادرة على التطور والتقدم على قدم المساواة عبر المراحل. فقد "بلغت الجماعات البدائية مكانتها بالتعلم لا بالتجاهل" (تايلور 2006: 36). وأكد تايلور أن الثقافة تطورت من البسيط إلى المركب، وأن جميع المجتمعات مرت بمراحل التطور الأساسية الثلاث التي اقترحها مونتسكيو: من الوحشية مرورًا بالبربرية وصولًا إلى الحضارة. وبالتالي، كان "التقدم" ممكنًا للجميع.

لتفسير التنوع الثقافي، افترض تايلور وغيره من علماء التطور الأوائل أن المجتمعات المعاصرة المختلفة كانت في مراحل مختلفة من التطور . ووفقًا لهذا الرأي، لم تصل الشعوب "الأبسط" في ذلك الوقت إلى مراحل "أعلى" بعد. وبالتالي، كان يُعتقد أن المجتمعات المعاصرة الأبسط تشبه المجتمعات القديمة. في المجتمعات الأكثر تقدمًا، يمكن للمرء أن يرى دليلاً على التطور الثقافي من خلال وجود ما أسماه تايلور البقايا - وهي آثار من عادات سابقة لا تزال باقية في الثقافات الحالية. صناعة الفخار هي مثال على البقاء بالمعنى الذي استخدمه تايلور. صنعت الشعوب السابقة أواني الطهي الخاصة بهم من الطين؛ واليوم نصنعها عمومًا من المعدن لأنه أكثر متانة، لكننا لا نزال نفضل الأطباق المصنوعة من الطين.

اعتقد تايلور بوجود نوع من الوحدة النفسية بين جميع الشعوب، وهو ما يُفسر التسلسلات التطورية المتوازية في التقاليد الثقافية المختلفة. بعبارة أخرى، نظرًا للتشابهات الأساسية في البنية العقلية لجميع الشعوب، غالبًا ما تجد المجتمعات المختلفة الحلول نفسها للمشكلات نفسها بشكل مستقل. إلا أن تايلور أشار أيضًا إلى أن السمات الثقافية قد تنتشر من مجتمع إلى آخر عن طريق الانتشار البسيط، أي استعارة ثقافة ما سمة تنتمي إلى ثقافة أخرى نتيجةً للتواصل بينهما.

ثالثا: أفكارهنري لويس مورغان في التطور الثقافي

كان لويس هنري مورغان من المؤيدين الآخرين للتطور الثقافي الموحد والتقدمي في القرن التاسع عشر . أصبح مورغان، وهو محامٍ في شمال ولاية نيويورك، مهتمًا بالهنود الإيروكوا المحليين ودافع عن محميتهم في قضية منحة أرض. وامتنانًا، تبنى الإيروكوا مورغان، الذي اعتبرهم "متوحشين نبلاء". في أشهر أعماله، المجتمع القديم ، قسم مورغان تطور الثقافة البشرية إلى نفس المراحل الأساسية الثلاث التي اقترحها تايلور (الوحشية والهمجية والحضارة). ولكنه قسم أيضًا الوحشية والهمجية إلى شرائح عليا ومتوسطة ودنيا (مورغان 1877: 5-6)، مقدمًا أمثلة معاصرة لكل من هذه المراحل الثلاث. تميزت كل مرحلة بتطور تكنولوجي وكان لها علاقة بأنماط الكفاف والزواج والأسرة والتنظيم السياسي. في المجتمع القديم ، علق مورغان، "بما أنه لا يمكن إنكار أن أجزاء من العائلة البشرية كانت موجودة في حالة من الوحشية، وأجزاء أخرى في حالة من البربرية، وأخرى في حالة من الحضارة، يبدو أيضًا أن هذه الظروف الثلاثة المتميزة مرتبطة ببعضها البعض في تسلسل طبيعي وضروري للتقدم" (مورغان 1877: 3). ميز مورغان هذه المراحل من التطور من حيث الإنجاز التكنولوجي، وبالتالي كان لكل منها معالمها المميزة. تميزت الوحشية الوسطى باكتساب نظام غذائي يعتمد على الأسماك واكتشاف النار؛ والوحشية العليا بالقوس والسهم؛ والبربرية الدنيا بالفخار؛ والبربرية الوسطى بتدجين الحيوانات والزراعة المروية؛ والبربرية العليا بتصنيع الحديد؛ والحضارة بالأبجدية الصوتية (مورغان 1877: الفصل 1). بالنسبة لمورغان، فإن السمات الثقافية التي تميز هذه المراحل المختلفة نشأت من "بعض الجراثيم الأولية للفكر" - الجراثيم التي نشأت بينما كان البشر لا يزالون متوحشين والتي تطورت فيما بعد إلى "المؤسسات الأساسية للبشرية".

افترض مورغان أن مراحل التطور التكنولوجي ارتبطت بسلسلة من الأنماط الثقافية المختلفة. على سبيل المثال، تكهن بأن الأسرة تطورت عبر ست مراحل. بدأ المجتمع البشري كـ"جماعة تعيش في علاقات غير شرعية"، دون أي محظورات جنسية أو هيكل أسري حقيقي. في المرحلة التالية، تزوجت مجموعة من الإخوة من مجموعة من الأخوات، وسُمح بتزاوج الأخ مع الأخت. في المرحلة الثالثة، مورس الزواج الجماعي، ولكن لم يُسمح للإخوة والأخوات بالتزاوج. تميزت المرحلة الرابعة، التي يُفترض أنها تطورت خلال العصر البربري، بزواج غير محكم بين ذكر وأنثى يعيشان مع أشخاص آخرين. في المرحلة التالية، نشأت الأسر التي يهيمن عليها الزوج، حيث يمكن للزوج أن يتزوج أكثر من زوجة في وقت واحد. وأخيرًا، تميزت مرحلة الحضارة بالأسرة الأحادية، مع زوجة واحدة وزوج واحد متساويين نسبيًا في المكانة.

اعتقد مورغان أن الوحدات الأسرية أصبحت تدريجيًا أصغر وأكثر استقلالية مع تطور المجتمع البشري. مع ذلك، لا يدعم الكم الهائل من البيانات الإثنوغرافية التي جُمعت منذ عصره افتراضه لتسلسل تطور الأسرة. على سبيل المثال، لا يوجد مجتمع حديث، يُمكن وصفه بالوحشي، يُمارس الزواج الجماعي أو يسمح بزواج الأخوة.

 رابعا: أوجه التلاقي والاختلاف بين تايلور ومورغان

على الرغم من أن أعمالهم سعت إلى غايات متشابهة، إلا أن لكلٍّ من منظري التطور أفكارًا ومحاورَ دراسات مختلفة تمامًا. فعلى سبيل المثال، وعلى عكس مورغان،  ركز السير جيمس فريزر على تطور الدين، ونظر إلى تقدم المجتمع أو الثقافة من منظور تطور الأنظمة النفسية أو العقلية. ومن بين منظري التطور الآخرين الذين طرحوا مخططات لتطور المجتمع، بما في ذلك المؤسسات الدينية والنسبية والقانونية المختلفة، مين، وماكليلان، وباهوفن.

 

من المهم ملاحظة أن معظم المخططات التطورية المبكرة كانت أحادية الخط. يشير التطور أحادي الخط إلى فكرة وجود سلسلة محددة من المراحل التي تمر بها جميع المجموعات في مرحلة ما، على الرغم من أن وتيرة التقدم عبر هذه المراحل ستختلف اختلافًا كبيرًا. اعتُبرت المجموعات، الماضية والحالية، التي كانت في نفس مستوى أو مرحلة التطور متطابقة تقريبًا. وبالتالي، يمكن اعتبار المجموعة "البدائية" المعاصرة ممثلًا لمرحلة مبكرة من تطور الأنواع الأكثر تقدمًا.

 

يمكن تلخيص برنامج التطور في هذا الجزء من كتاب تايلور "الثقافة البدائية" الذي ينص على أن "حالة الثقافة بين مختلف مجتمعات البشرية... موضوعٌ مناسبٌ لدراسة قوانين الفكر والفعل الإنسانيين. فمن جهة، يمكن أن يُعزى التماثل الذي يسود الحضارة إلى حدٍّ كبير إلى الفعل المتماثل للأسباب المتماثلة؛ ومن جهة أخرى، يمكن اعتبار درجاتها المختلفة مراحلَ تطور، كلٌّ منها نتيجةٌ للتاريخ السابق، وعلى وشك القيام بدورها المناسب في تشكيل تاريخ المستقبل" (تايلور ١٨٧١:١:١).

خامسا: نقاط رد الفعل حول أفكار رواد التطورية

كان أحد النقاشات الناشئة عن المنظور التطوري هو ما إذا كانت الحضارة قد تطورت من حالة من التوحش أم أنها تعايشت دائمًا مع الجماعات البدائية. كذلك، كان لا بد من محاربة نظرية انحطاط التوحش (التي تقول إن البدائيين تراجعوا عن الحالة المتحضرة وأن البدائية تشير إلى السقوط من النعمة) بشراسة قبل أن يتقدم علم الأنثروبولوجيا الاجتماعية. لذلك، قدمت نظرية التطور الاجتماعي بديلاً للنهج المسيحي/اللاهوتي المعاصر لفهم التنوع الثقافي. ونتيجة لذلك، واجهت نظرية التطور الاجتماعي في القرن التاسع عشر معارضة كبيرة في بعض الأوساط. اقترحت هذه الرؤية الجديدة أن التطور هو خط تقدم تكون فيه المراحل الدنيا شرطًا أساسيًا للمراحل العليا. بدت هذه الفكرة متناقضة تمامًا مع الأفكار التقليدية حول العلاقة بين الله والبشرية وطبيعة الحياة والتقدم. انتقد التطوريون النهج المسيحي لأنه يتطلب الوحي الإلهي لتفسير الحضارة. باختصار، قدمت نظرية التطور الاجتماعي نهجًا طبيعيًا لفهم التنوع الاجتماعي والثقافي داخل جنسنا البشري.

كما ذُكر سابقًا، كانت نظرية التطور الاجتماعي مدرسةً فكريةً تقبل اختلافاتٍ واسعةً في الآراء. وقد دارت نقاشاتٌ حول أيّ من هذه المجموعات الاجتماعية والثقافية يُمثل المراحل الأكثر بدائيةً في المجتمع. على سبيل المثال، دارت نقاشاتٌ عديدةٌ حول التسلسل الدقيق لظهور النظام الأبوي والنظام الأمومي.

انبهر كارل ماركس بأوجه التشابه بين نظرية مورغان التطورية ونظريته التاريخية. وضع ماركس وزميله فريدريك إنجلز نظريةً تُفترض فيها أن مؤسسات الزواج الأحادي والملكية الخاصة والدولة هي المسؤولة الرئيسية عن استغلال الطبقات العاملة في المجتمعات الصناعية الحديثة. وسّع ماركس وإنجلز نطاق نظرية مورغان التطورية لتشمل مرحلةً مستقبليةً من التطور الثقافي، حيث ستزول فيها مفاهيم الزواج الأحادي والملكية الخاصة والدولة، وستعود "شيوعية" المجتمع البدائي إلى الظهور، وإن كان ذلك في حالةٍ مُتغيرة.

سادسا: أفكار فرانز بواس التطروية

شهد مطلع القرن العشرين نهايةً لهيمنة نظرية التطور في الأنثروبولوجيا الثقافية. وكان فرانز بواس، خصمها الرئيسي، هو من استند في خلافه الرئيسي مع التطوريين إلى افتراضهم أن قوانين كونية تحكم الثقافة البشرية جمعاء. جادل بواس بأن هؤلاء الأفراد في القرن التاسع عشر كانوا يفتقرون إلى بيانات كافية (كما فعل بواس نفسه) لصياغة العديد من التعميمات المفيدة. وهكذا، كانت التاريخية، ولاحقًا الوظيفية، رد فعل على نظرية التطور الاجتماعي في القرن التاسع عشر. إلا أن نوعًا مختلفًا تمامًا من نظرية التطور الأنثروبولوجي عاد إلى الواجهة في أواخر القرن العشرين، حيث بدأ بعض الباحثين بتطبيق مفاهيم الانتخاب الطبيعي على الظواهر الاجتماعية والثقافية.

سابعا: الشخصيات الرائدة في النظرية التطورية

يوهان جاكوب باخوفن (1815-1887). محامٍ سويسري وعالم كلاسيكي وضع نظريةً لتطور أنظمة القرابة. افترض أن العلاقات الجنسية غير الشرعية البدائية تميزت أولاً بالنظام الأمومي ثم بالنسب الأبوي. وربط ظهور النسب الأبوي بتطور الملكية الخاصة ورغبة الرجال في نقل الملكية إلى أطفالهم. واتفق مورغان (سيمور سميث 1986:21) مع فرضية باخوفن بأن مرحلةً أبويةً أعقبت النسب الأمومي.

السير جيمس جورج فريزر (1854-1873). تلقى تعليمه في كامبريدج، وكان آخر علماء التطور الكلاسيكيين البريطانيين العظماء. كان فريزر جامعًا موسوعيًا للبيانات (على الرغم من أنه لم يقم بأي عمل ميداني بنفسه)، ونشر عشرات المجلدات بما في ذلك أحد أشهر أعمال الأنثروبولوجيا، وهو الغصن الذهبي. لخص فريزر هذه الدراسة للسحر والدين بقوله إن "السحر جاء أولاً في عقول الرجال، ثم الدين، ثم العلم، وكل منهما يفسح المجال ببطء وبشكل غير كامل للآخر" (هايز 1965: 127). نُشرت أفكار فريزر من كتاب "الغصن الذهبي" لأول مرة في مجلدين ثم وُسِّعت إلى اثني عشر مجلدًا، وقد لاقت قبولًا واسعًا. درس فريزر لاحقًا قيمة الخرافة في تطور الثقافة بحجة أنها عززت احترام الملكية الخاصة والزواج، وساهمت في الالتزام الصارم بقواعد الأخلاق الجنسية.

السير جون لوبوك (1834-1914؛ اللورد أفبري). عالم نبات وعالم آثار كان تلميذًا مخلصًا لداروين. لاحظ أن هناك مجموعة متنوعة من الأدوات الحجرية من أكثرها بدائية إلى أقلها بدائية وأن الرواسب الأثرية التي تقع أسفل الرواسب العليا تبدو أقدم. صاغ مصطلحي "العصر الحجري القديم" و"العصر الحجري الحديث". يُوضّح عنوان كتاب لوبوك المؤثر، "عصور ما قبل التاريخ: كما توضحها البقايا القديمة وعادات المتوحشين المعاصرين"، تشبيهات التطوريين بـ"معاصري العصر الحجري". كما عارض هذا العمل آراء الانحطاطيين بقوله: "من الشائع أن المتوحشين، كقاعدة عامة، مجرد بقايا بائسة لأمم عادت إلى الحضارة؛ ولكن على الرغم من وجود بعض الحالات المؤكدة للانحطاط القومي، لا يوجد دليل علمي يُبرر لنا الجزم بأن هذا هو الحال عمومًا (هايز ١٩٦٥: ٥١-٥٢)." كما طرح لوبوك مخططًا تدريجيًا لتطور الدين، يُلخّص في خمس مراحل: الإلحاد، وعبادة الطبيعة (الطوطمية)، والشامانية، وعبادة الأصنام، والتوحيد.

السير هنري جيمس سومنر، مين.(1822-1888). فقيه ومنظر اجتماعي إنجليزي ركز على تطوير الأنظمة القانونية كمفتاح للتطور الاجتماعي. يتتبع مخططه المجتمع من الأنظمة القائمة على القرابة إلى الأنظمة القائمة على الإقليمية، ومن المكانة إلى العقد ومن القانون المدني إلى القانون الجنائي. جادل ماين بأن المجتمعات الأكثر بدائية كانت أبوية. تناقض هذا الرأي مع المؤمنين بأولوية العلاقات الجنسية غير الشرعية البدائية والنظام الأمومي. تناقض ماين أيضًا مع التطوريين الآخرين في أنه لم يكن من دعاة التطور الأحادي الخطي (سيمور سميث 1986: 175-176).

جون ف. ماكليلان (1827-1881). محامٍ اسكتلندي استلهم من الروايات الإثنوغرافية عن أسر العروس. ومن هذا بنى نظرية لتطور الزواج. ومثل آخرين، بمن فيهم باخوفن، افترض ماكليلان فترة أصلية من العلاقات غير الشرعية البدائية تليها النظام الأمومي. بدأ حجته بممارسة الشعوب البدائية قتل الإناث لأن النساء لم يكنّ يصطدن لإعالة الجماعة. وقد حُلّت مشكلة نقص النساء التي أعقبت ذلك بممارسة خطف العرائس وتعدد الأزواج بين الأخوة. وأدى ذلك إلى ظهور النسب الأبوي. صاغ ماكليلان، في كتابه "الزواج البدائي"، مصطلحي "الزواج الخارجي" و"الزواج الداخلي" (سيمور-سميث ١٩٨٦: ١٨٥-١٨٦).

لويس هنري مورغان (1818-1881). يُعدّ أحد أكثر منظري التطور تأثيرًا في القرن التاسع عشر، وقد لُقّب بأبي الأنثروبولوجيا الأمريكية. كان محاميًا أمريكيًا دفعه اهتمامه بشؤون هنود الإيروكوا إلى دراسة عاداتهم ونظامهم الاجتماعي، مما أدى إلى أول دراسة إثنوغرافية حديثة لمجموعة من الأمريكيين الأصليين، وهي رابطة الإيروكوا عام 1851. في هذا العمل، نظر في الجوانب الاحتفالية والدينية والسياسية للحياة الاجتماعية للإيروكوا. كما بدأ دراسته للقرابة والزواج التي طورها لاحقًا إلى نظرية مقارنة كلاسيكية في عمله، أنظمة القرابة والمصاهرة (1871). يُعتبر هذا العمل الأخير على نطاق واسع علامة فارقة في تطور الأنثروبولوجيا، حيث رسخ القرابة والزواج كمجالين مركزيين للبحث الأنثروبولوجي وبدأ انشغالًا دائمًا بمصطلحات القرابة كمفتاح لتفسير أنظمة القرابة. يُعدّ مجتمعه القديم البيان الأكثر تأثيرًا للموقف التطوري الثقافي في القرن التاسع عشر، والذي طوره العديد من التطوريين اللاحقين واستخدمه ماركس وإنجلز في نظريتهما للتطور الاجتماعي. واعتمادًا على فئات مونتسكيو للوحشية والبربرية والحضارة، قسّم مورغان الفئتين الأوليين إلى ثلاث مراحل فرعية (الدنيا والوسطى والعليا) وقدم أمثلة إثنوغرافية معاصرة لكل مرحلة. والأهم من ذلك، أن كل مرحلة تميزت بابتكار تكنولوجي أدى إلى تقدم في أنماط المعيشة وترتيبات الأسرة والزواج والتنظيم السياسي (سيمور سميث 1986: 201).

السير إدوارد بورنيت تايلور (1832-1917). عالم أنثروبولوجيا بريطاني، وضع علم الأنثروبولوجيا على أساس متين ورفض نظرية الانحطاط. صاغ تايلور تعريفًا مؤثرًا للغاية للثقافة: "الثقافة أو الحضارة هي ذلك الكل المركب الذي يشمل المعرفة والمعتقد والفن والأخلاق والقانون والعرف وأي قدرات وعادات أخرى يكتسبها الإنسان كعضو في المجتمع". كما طوّر مفهوم "البقاء الثقافي". وتركزت مساهماته الرئيسية في مجال الدين والأساطير، واستشهد بالسحر والتنجيم والشعوذة كأدلة على الدين البدائي. وفي أشهر أعمال تايلور، "الثقافة البدائية"، حاول تسليط الضوء على الجوانب المعقدة للظواهر الدينية والسحرية. كان تحليلًا مثيرًا للإعجاب ومدروسًا جيدًا لعلم النفس البدائي، وأكثر شمولية في التطبيق من أي شيء طُرح سابقًا. يربط تايلور المستويات الثلاثة للتطور الاجتماعي بأنواع الدين: المتوحشون الذين يمارسون الروحانية، والبرابرة الذين يمارسون تعدد الآلهة، والمتحضرون الذين يمارسون التوحيد. ومن إنجازاته البارزة الأخرى استكشافه لاستخدام الإحصاء في البحث الأنثروبولوجي.

ثامنا: الأعمال الرئيسية في النظرية التطورية الكلاسيكية

·       فريزر، جيمس جورج. 1890 [1959]. الغصن الذهبي الجديد. مجلد واحد، أبريل.

·       لوبوك، جون. ١٨٧٢. عصور ما قبل التاريخ: كما توضحها البقايا القديمة وعادات وعادات المتوحشين المعاصرين. نيويورك: أبلتون.

·       ماين، هنري. 1861. القانون القديم.

·       ماكليلان، جون. 1865. الزواج البدائي.

·       مورغان، لويس هنري. 1876. أنظمة القرابة والمصاهرة في الأسرة البشرية.

·       مورغان، لويس هنري. ١٨٧٧. المجتمع القديم أو أبحاث في مسارات التقدم البشري من الوحشية إلى البربرية وصولًا إلى الحضارة. شيكاغو: تشارلز هـ. كير.

·       تايلور، إدوارد ب. ١٨٧١ [١٩٥٨]. الثقافة البدائية. مجلدان. ​​نيويورك: هاربر تورشبوك.

ثامنا: المفاهيم الرئيسية في النظرية التطورية الكلاسيكية

هذه المصطلحات تُضاف كملحق فقط؛ ويمكن استنباط فهم أكثر تفصيلاً من قراءة المقدمات الأساسية المذكورة أعلاه:

التطور الاجتماعي أحادي الخط –

فكرة أن الثقافة تتطور (أو تتطور) بشكل عام بطريقة موحدة وتقدمية. كان يُعتقد أن معظم المجتمعات تمر بنفس سلسلة المراحل، لتصل في النهاية إلى غاية مشتركة. شمل المخطط في الأصل ثلاث مراحل فقط (الوحشية، والبربرية، والحضارة)، ولكنه قُسّم لاحقًا بطرق مختلفة لتفسير قدر أكبر من التنوع الاجتماعي والثقافي.

الوحدة النفسية للبشرية –

 الاعتقاد بأن العقل البشري متشابه جوهريًا في كل مكان. "يُستدل على شكل من أشكال الوحدة النفسية كلما كان هناك تأكيد على التطور المتوازي، لأنه إذا تقدمت شعوب العالم المختلفة عبر تسلسلات متشابهة، فيجب افتراض أنها جميعًا بدأت بإمكانيات نفسية متشابهة جوهريًا" (هاريس 1968: 137).

البقايا –

 آثار العادات السابقة التي لا تزال باقية في الثقافات المعاصرة. صاغ تايلور مبدأ البقايا في تحليل المعنى الرمزي لبعض العادات الاجتماعية. "لا بد أن تكون العادات التي لا معنى لها بقايا. كان لها نية عملية أو على الأقل نية احتفالية عندما وحيث نشأت لأول مرة، لكنها سقطت الآن في عبثية بعد أن تم نقلها إلى حالة جديدة في المجتمع حيث تم التخلي عن المعنى الأصلي" (هايز 1965: 64).

الاختلاط البدائي –

 النظرية القائلة بأن الحالة الأصلية للمجتمع البشري اتسمت بغياب محرمات سفاح القربى وغيرها من القواعد المتعلقة بالعلاقات الجنسية أو الزواج. تبنى علماء الأنثروبولوجيا الأوائل مثل مورغان وماكليلان وباخوفن وفريزر هذا الرأي. عارضها أولئك العلماء الذين، مثل فرويد، جادلوا بأن الشكل الأصلي للمجتمع كان الحشد الأبوي البدائي أو، مثل ويسترمارك وماين، أنه كان الأسرة أحادية الزواج من الأب (سيمور سميث 1986: 234).

مراحل التطور –

 التي فضلها المنظرون الأوائل الذين تبنوا مخططًا ثلاثيًا للتطور الاجتماعي من الوحشية إلى البربرية إلى الحضارة. تم اقتراح هذا المخطط في الأصل من قبل مونتسكيو، وتم تطويره بشكل أكبر من قبل علماء التطور الاجتماعي، وكان التأثير الأكبر من قبل تايلور ومورجان.

تاسعا: المناهج المتبعة من قبل الأنثروبولوجيين في دراسة التطور الثقافي للفكر البشري

المنهج المقارن:

 هاريس (1968: 150-151) لديه مناقشة ممتازة لهذا النهج. "... الحافز الرئيسي [للمنهج المقارن] جاء من علم الأحياء حيث تم تطبيق المعرفة الحيوانية والنباتية للكائنات الحية الموجودة بشكل روتيني لتفسير بنية ووظيفة الأشكال الأحفورية المنقرضة. لا شك أنه كانت هناك العديد من التطبيقات الأنثروبولوجية لهذا المبدأ في أواخر القرن التاسع عشر والتي أشارت صراحة إلى السابقة البيولوجية. ومع ذلك، في ستينيات القرن التاسع عشر، كان علم الحفريات الخاص بليل، وليس داروين، هو المعني. ... برر جون لوبوك محاولته "لتوضيح" حياة عصور ما قبل التاريخ من حيث القياس الصريح على الممارسات الجيولوجية:

"... عالم الآثار حر في اتباع الأساليب التي تم اتباعها بنجاح كبير في الجيولوجيا - العظام الخام والأدوات الحجرية من العصور الغابرة هي بالنسبة للواحدة كما هي بقايا الحيوانات المنقرضة للأخرى. يمكن متابعة القياس إلى أبعد من ذلك. العديد من الثدييات المنقرضة في أوروبا لا تزال لها نماذج تعيش في بلدان أخرى. على سبيل المثال، لكانت أحافير الفيلة لدينا غير مفهومة تقريبًا لولا الأنواع التي لا تزال تسكن بعض أجزاء آسيا وأفريقيا؛ وتُمثل نماذج الجرابيات الثانوية نماذجها الموجودة في أستراليا وأمريكا الجنوبية؛ وبالمثل،

إذا أردنا فهم آثار أوروبا بوضوح، فعلينا مقارنتها بالأدوات والأسلحة البدائية التي لا تزال، أو حتى وقت قريب، تستخدمها الأجناس المتوحشة في أجزاء أخرى من العالم. في الواقع، يُمثل فان ديمانر وأمريكا الجنوبية لعالم الآثار ما يُمثله الأبوسوم والكسلان لعالم الجيولوجيا (1865: 416).

اقترح جميع منظري النصف الثاني من القرن التاسع عشر سد الثغرات في المعرفة المتاحة للتاريخ العالمي إلى حد كبير عن طريق إجراء خاص ومثير للجدل يُعرف باسم "المنهج المقارن". كان أساس هذا الأسلوب هو الاعتقاد بأن الأنظمة الاجتماعية الثقافية التي يمكن ملاحظتها في الوقت الحاضر تحمل درجات متفاوتة من التشابه مع الثقافات المنقرضة. تشبه حياة بعض المجتمعات المعاصرة إلى حد كبير ما كانت عليه الحياة خلال العصر الحجري القديم أو العصر الحجري الحديث أو المجتمعات المبكرة المنظمة من قبل الدولة. إن وجهة نظر مورغان حول هذا الامتداد للماضي إلى الحاضر مميزة:

"... لا تزال المؤسسات المنزلية لأسلاف البشر الهمجيين، وحتى المتوحشين، متمثلة في أجزاء من الأسرة البشرية بمثل هذا الاكتمال لدرجة أنه باستثناء الفترة البدائية الصارمة، فإن المراحل المختلفة لهذا التقدم محفوظة جيدًا إلى حد ما.

إنها تُرى في تنظيم المجتمع على أساس الجنس، ثم على أساس القرابة، وأخيرًا على أساس الإقليم؛ من خلال الأشكال المتعاقبة للزواج والأسرة، مع أنظمة القرابة التي تم إنشاؤها نتيجة لذلك؛ من خلال الحياة المنزلية والهندسة المعمارية؛ ومن خلال التقدم في العادات المتعلقة بالملكية وتوارث الممتلكات. " (1870: 7) لتطبيق المنهج

المقارن، يتم ترتيب أنواع المؤسسات المعاصرة في تسلسل من العصور القديمة المتزايدة. ويتحقق ذلك من خلال عملية منطقية واستنتاجية في الأساس. والافتراض الضمني هو أن الأشكال القديمة هي الأشكال الأبسط.

عاشرا: إنجازات الأنثروبولوجيين التطوريين في المعرفة الانثروبولوجية

مثّل التطوريون الأوائل أولى الجهود الرامية إلى تأسيس تخصص علمي في الأنثروبولوجيا (مع أن هذا الجهد واجه عقبات كبيرة بسبب مناخ التفسيرات الخارقة للطبيعة، وندرة المواد التجريبية الموثوقة، وانخراطهم في "التكهنات النظرية"). ساهموا في إرساء أسس تخصص منظم لم يكن موجودًا من قبل. وتركوا لنا إرثًا من ثلاثة افتراضات أساسية على الأقل أصبحت جزءًا لا يتجزأ من الفكر الأنثروبولوجي ومنهجية البحث، كما أوضحها كابلان (1972: 42-43):

القول بأن الظواهر الثقافية يجب أن تُدرس بطريقة طبيعية

فرضية "الوحدة النفسية للبشرية"، أي أن الاختلافات الثقافية بين المجموعات لا ترجع إلى اختلافات في المعدات النفسية البيولوجية، بل إلى اختلافات في الخبرة الاجتماعية الثقافية؛ و

استخدام المنهج المقارن كبديل للتقنيات التجريبية والمعملية في العلوم الفيزيائية

الحادي عشر: الانتقادات الموجهة للنظرية التطورية

اعتقد مورغان أن الوحدات العائلية أصبحت تدريجيًا أصغر حجمًا وأكثر استقلالية مع تطور المجتمع البشري. ومع ذلك، فإن افتراضه لتسلسل تطور الأسرة لا يدعمه الكم الهائل من البيانات الإثنوغرافية التي جُمعت منذ عصره. على سبيل المثال، لا يوجد مجتمع حديث، يمكن وصفه بالهمجي، يُمارس الزواج الجماعي أو يسمح بتزاوج الأخوة والأخوات. باختصار، من أشد الانتقادات الموجهة لهذا النهج التطوري الاجتماعي المبكر أنه مع تزايد البيانات المتاحة، لم تعكس التسلسلات المقترحة ملاحظات الباحثين الميدانيين المدربين تدريبًا مهنيًا.

الانتقاد الثاني هو استخدام تايلور وماكليلان وآخرين لمفهوم "التكرار" - فإذا أمكن العثور على معتقد أو عادة مماثلة في ثقافات مختلفة في أنحاء كثيرة من العالم، فقد اعتُبر ذلك دليلاً صحيحاً لإعادة بناء تاريخ تطور المجتمعات البشرية المختلفة وانتشارها وتواصلها. يكمن الضعف الكبير لهذه الطريقة في تقييم الأدلة المنتزعة من سياقها، وفي أن الكثير من المواد، في وقتٍ كان فيه الباحثون الميدانيون المدربون شبه منعدمين، جاءت من مراقبين هواة.

تُرفض اليوم نظرية التطور التي تبناها تايلور ومورغان وآخرون من القرن التاسع عشر، ويعود ذلك إلى حد كبير إلى عجز نظرياتهم عن تفسير التنوع الثقافي تفسيرًا مُرضيًا. على سبيل المثال، لماذا تُصنف بعض المجتمعات اليوم ضمن "الوحشية العليا" بينما تُصنف أخرى ضمن "الحضارة". إن "الوحدة النفسية للبشرية" أو "بذرة الفكر" التي افترضت لتفسير التطور الموازي لا تفسر أيضًا الاختلافات الثقافية. ومن نقاط الضعف الأخرى في نظريات التطوريين الأوائل عدم قدرتهم على تفسير سبب تراجع بعض المجتمعات أو حتى انقراضها. كذلك، فرغم أن مجتمعات أخرى ربما تكون قد تقدمت نحو "الحضارة"، إلا أن بعضها لم يمر بجميع المراحل. وبالتالي، لا تستطيع نظرية التطوريين الأوائل تفسير تفاصيل التطور والتنوع الثقافي كما تعرفهما الأنثروبولوجيا اليوم. وأخيرًا، من أكثر الانتقادات شيوعًا الموجهة إلى التطوريين في القرن التاسع عشر أنهم كانوا شديدي المركزية العرقية - فقد افترضوا أن إنجلترا الفيكتورية، أو ما يعادلها، تُمثل أعلى مستوى من التطور البشري.

"لقد فقدت [المخططات] التطورية أحادية الخط [لهؤلاء المنظرين] شعبيتها في القرن العشرين، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الجدل المستمر بين النظريات التطورية والانتشارية، وجزئيًا بسبب الأدلة المتراكمة حديثًا حول تنوع الأنظمة الاجتماعية الثقافية المحددة التي جعلت من المستحيل دعم التكهنات "النظرية" إلى حد كبير لهؤلاء المنظرين الأوائل" (سيمور سميث 1986: 106).

المصادر والمراجع

·       برنارد، آلان (2000): التاريخ والنظرية في الأنثروبولوجيا. مطبعة جامعة كامبريدج: كامبريدج.

·       كارنيرو، روبرت ل. 2003 التطور في الثقافة: تاريخ نقدي. مطبعة ويستفيو: بولدر، كولورادو.

·       إلوود، تشارلز أبرام، 1927، التطور الثقافي: دراسة في الأصول الاجتماعية وتطورها. شركة سينشري: نيويورك.

·       إيفانز-بريتشارد، السير إدوارد، ١٩٨١، تاريخ الفكر الأنثروبولوجي. دار نشر بيسك بوكس: نيويورك.

·       فينمان، غاري م. وليندا مانزانيلا، ٢٠٠٠: التطور الثقافي: وجهات نظر معاصرة. دار بلنوم للنشر: نيويورك.

·       فريزر، جيمس جورج، 1920، الغصن الذهبي، ماكميلان وشركاه: لندن.

·       هاريس، مارفن (١٩٦٨): صعود النظرية الأنثروبولوجية: تاريخ نظريات الثقافة. توماس واي. كرويل: نيويورك.

·       هاتش، إلفين، ١٩٧٣: نظريات الإنسان والثقافة. مطبعة جامعة كولومبيا، نيويورك.

·       هايز، إتش آر. ١٩٦٥، من القرد إلى الملاك: تاريخ غير رسمي للأنثروبولوجيا الاجتماعية. ألفريد أ. كنوبف، نيويورك.

·       كابلان، ديفيد وروبرت أ. مانرز، نظرية الثقافة، ١٩٧٢. دار ويفلاند للنشر، بروسبكت هايتس، إلينوي.

·       كوكليك، هنريكا 1991 الوحشي الداخلي: التاريخ الاجتماعي للأنثروبولوجيا البريطانية، 1885-1945. مطبعة جامعة كامبريدج: كامبريدج.

·       لوبوك، جون 1868 حول أصل الحضارة والحالة البدائية للإنسان.

·       ماين، هنري سومنر، 1861، القانون القديم. مجلة كرايون، 8: 77-80.

·       ماكجي، ر. جون وريتشارد ل. وارمز، ١٩٩٦، الفكر الأنثروبولوجي: تاريخ تمهيدي. ماونتن فيو، كاليفورنيا: شركة مايفيلد للنشر.

·       مور، جيري د. 2008 رؤى الثقافة: مقدمة للنظريات والمنظرين الأنثروبولوجيا. مطبعة ألتاميرا.

·       أوغبورن، ويليام ف. ودوروثي توماس (١٩٢٢): هل الاختراعات حتمية؟ ملاحظة حول التطور الاجتماعي. مجلة العلوم السياسية الفصلية، ٣٧: ٨٣-٩٨.

·       ريتشي، ديفيد ج. 1896 التطور الاجتماعي. المجلة الدولية للأخلاق، 6: 165-181.

·       تايلور، إدوارد ب. ١٨٧٤، الثقافة البدائية: أبحاث في تطور الأساطير والفلسفة والدين واللغة والفنون والعادات. هولت: نيويورك

·       تايلور، إدوارد ب. ٢٠٠٦، علم الثقافة. في قراءات لتاريخ النظرية الأنثروبولوجية. بول أ. إريكسون وليام د. مورفي، محرران. الصفحات ٢٩-٤١. كندا: مطبعة برودفيو.

·       سيمور سميث، شارلوت، 1986، قاموس ماكميلان للأنثروبولوجيا. ماكميلان، نيويورك.

·       ستوكينغ الابن، جورج دبليو. ١٩٦٨، العرق والثقافة والتطور: مقالات في تاريخ الأنثروبولوجيا. دار النشر فري برس، نيويورك.

·       ستوكينج الابن، جورج دبليو. ١٩٩٥، بعد تايلور: الأنثروبولوجيا الاجتماعية البريطانية ١٨٨٨-١٩٥١. مطبعة جامعة ويسكونسن.

·       وينثروب، روبرت هـ. 1991، قاموس المفاهيم في الأنثروبولوجيا الثقافية. مطبعة غرينوود، نيويورك.